Он был убежден тогда, что личное познание Бога было достоянием апостолов и великих святых былых времен или даже будущего века, но не дано всем еще в этой жизни.«Ибо слыша, как Твои проповедники говорили об этом, я полагал, что в будущем веке и только по воскресении это бывает, и не знал, что и теперь это, скорее, совершается». Преп. Симеон подробно рассказывает, как Христос явился ему и как он на опыте познал благодать, о возможности чего и не подозревал. Это великое открытие — что возможно достичь видения Бога еще в здешней жизни — и является источником его учения о сознательном познании Бога еще при жизни.

Ощущать благодать и быть просвещаемым ею в ведении и созерцании является для преп. Симеона до такой степени существенною чертой христианина, что тот, кто еще не получил сознательного видения, не может носить это имя.«Рожденный свыше, — говорит он, — и пришедший из этого мира, из темной утробы, вошедший же в умный небесный свет и как бы немного внутрь его, сразу наполняется неизреченной радостью и проливает безболезненные слезы... потому что это есть начало включения в число христиан. А те кто еще не был в познании и созерцании такого блага, и не взыскавшие его с большей настойчивостью и рыданием и слезами, чтобы, очистившись с ним, иметь общение с ним, как, скажи вообще назовутся христианами ? Потому что они ими не являются, как должно». Тот, кто видит Бога, знает это, «потому что знаемый Богом ведает, что познается (Им), и видящий Бога знает, что Бог его видит». преп. Симеон говорит также о «очень ясном» обладании Христом во время причастия. Мы становимся храмом Божиим «в чувстве и познании».

5-ое нравственное Слово все сосредоточено на этом учении о сознательном видении Бога. Сначала преп. Симеон живо нападает на тех, кто думает обладать Духом Святым через одно крещение, совсем его не чувствуя, на тех, кто утверждает, что благодать посредством одной веры, без всякого опыта ее присутствия.«Вот я снова, — так начинает преп. Симеон,— (нахожусь в столкновении) с теми, кто говорит, что имеют бессознательно Духа Божия, и мнят, что обладают Им в себе от Божественного крещения, и считают, что имеют сокровище, но сознают себя совершенно пустыми от Него... С теми, кто говорит, что никогда не получил никакого чувства Его в созерцании или откровении, но одной верою и мыслью, а не опытом принявшими Его». преп. Симеон отвечает им, что мы чувствуем, во что одеваемся, т.е. во Христа при крещении, если мы не мертвые. Он спрашивает:«Что такое то, во что они одеваются? Бог . Итак, одевшись Богом не узнает умственно и не увидит, во что оделся? Нагой телом чувствует, что оделся, и видит одежду, а ногой душою, одевшись в Бога, не узнает это? Потому что не чувствует одевшийся в Бога, во что именно он оделся, то, следовательно... Бог ничто; ибо, если бы Он был чем-нибудь, одевающиеся в Него знали бы об этом. Потому что одеваемые в ничто мы ничего не чувствуем, а одеваемые во что-нибудь или другим или самим собою очень даже чувствуем, если только мы обладаем здоровыми чувствами, потому что одни мертвецы ничего не чувствуют, когда их одевают, и я опасаюсь, что говорящие это действительно мертвы и поистине наги». Утверждая, однако, так категорически сознательный характер благодати и противопоставляя опытное познание познанию, заимствованному из книг, преп. Симеон всегда оговаривается и подчеркивает, что полнота познания принадлежит будущему веку:«Мы исповедуем и говорим, что мы теперь уже, в земной жизни, умеренно получаем задатки всех благ, а все надеемся получить после смерти». Несомненно, «уже начиная отсюда, нам, верным, сознательно дается печать Святого Духа», нужно, однако, бороться, чтобы стать сыновьями света «или здесь, или в будущем веке». преп. Симеон, говоря «или в будущем веке», снова ограничивает абсолютность своих утверждений о необходимости для спасения видение Бога уже в этой жизни.

В другом Слове он допускает, что можно служить Богу, даже если кто не получил сознательного одеяния во Христа в этой жизни. Так, сказав, что «что если мы сознательно не облеклись в Него (Христа), как в плащ, да не считаем, что мы освободились вообще от наших болезней или от остужающих нам страстей». Преп. Симеон прибавляет, что если даже Христос не стал для нас всем, то «по крайней мере ты подчиняешься Его друзьям... и посредством их служишь Ему, по крайней мере ты исполняешь волю рабов Божиих, а не твою, а волею Божией является воля Его рабов».

Преп. Симеон, очевидно, защищает здесь общежительный путь послушания и отречения от своей воли, которое, хотя и уступает созерцанию, все же дает возможность служить Богу. Однако те, кто не ищет через подвиг, смирение и терпение увидеть Божественный свет, не имеющий оправдания. преп. Симеон замечает по этому поводу, что если кто-нибудь говорит, даже «для пользы слушающих», что «он был удостоен видеть свет Бога и Бога во свете славы, как он познавательно познал в себе наитие и действие Святого Духа и стал святым во Святом Духе, немедленно, как бешенные собаки, они (противники Симеона) лают на него и спешат, если возможно, пожрать говорящего это. «Перестань,— говоря, — прельщенный и гордец ты! Кто сейчас стал таковым, какими стали святые отцы? Кто же видел Бога или может, хотя бы отчасти, видеть? Кто настолько принял Духа Святого, чтобы через Него удостоиться увидеть Отца и Сына? Перестань, чтобы мы тебя не побили камнями!»» Это автобиографическое место хорошо показывает, до какой мистическая исповедь преп. Симеона вызывала враждебность его современников и как понималась его учение о сознательном мистическом опыте, хотя преп. Симеон даже насколько ограничивал его универсальный характер.

Преп. Симеон, однако, отвечал своим противникам, что здесь, то есть при жизни, нужно познать Слово, «не на словах только, но на деле благодати и истины». Если обладание Духом бессознательно, оно будет таким и в вечной жизни. «Если же кто говорит,— утверждает преп. Симеон,— что каждый из нас, верных, принял Его(Духа Святого) без познания и без чувства, он кощунствует... Если же это... совершается в нас без нашего ведома, причем мы не чувствуем ничего из всего этого, то совершенно ясно, что мы совсем не получили ощущения вечной жизни, которая следует за этим и пребывает в нас, не увидим также и света Святого Духа, но остаемся мертвыми и слепыми и бесчувственными, как сейчас, так и тогда». преп. Симеон много раз повторяет свое убеждение, что возможно приобщиться тайнам Божиим «в созерцании и познании и опыте». Он говорить, что если кто не получил этого сознательного видения уже здесь, то это его собственная вина. «Пусть он знает, удостоверяемый от Божественных Писаний, что вещь возможна и истина, бываемая на деле и познавательно совершаемая, но праздностью и не достатком (в исполнении) заповедей каждый соответственно лишил самого себя таких благ».

Однако, те, кто сознательно обладает Святым Духом, редки в нашу эпоху, а другие, не имеющие такого опыта, отрицают его возможность: «Они не верят... что кто-нибудь в этом поколении... действует или движется Божественным Духом или находится в его видении познавательно и совсем ясно». Преп. Симеон добавляет: «Каждый судит по своему собственному состоянию то, что касается ближнего — каков тот в смысле добродетели и порока».