Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет

26-06-2014, Париж

Представитель епархии принял участие в конференция по литургике в Свято-Сергиевском Институте

С 23-го по 26-е июня 2014-го года в Свято-Сергиевском православном Институте Парижа прошла очередная 61-ая ежегодная конференция по литургике. Три дня этого события включали более двадцати выступающих из разных стран мира (Франции, Великобритании, Италии, Румынии, Польши, России, Беларусии и даже из Австралии). Были выступающие из Бельгии, правда, в основном, из католических учебных заведений. Единственным представилетем как нашей епархии, так и бельгийского православия в целом стал диакон Виктор Юдин из прихода Апостола и Евангелиста Матфея, Лёвен, доцент православного института Иоанна Богослова (Гент/Брюссель). В рамках конференции каждый день проходили утрение и вечерние богослужения. Атмосфера общения ученых была открытой, творческой и доброжелательной.

Темой этой конференции стала насущная тема "Литургия и коммуникация" (общение).  Разделена она была по секциям: библистичекую, музыкально-техническую, патристическую, современные медиа-рессурсы и гомилитическую. Выступали такие интереснейщие ученые как Фома Потт, Андрей Лосский, Николай Озолин, Марсель Метценгер, Пжемыслав Новаковский, архиепископ Иов Телмессийсий. Владыка Иов (Геча) до своего недавнего избрания главой Парижского экзархата профессионально занимался литургикой, написав ставший классическим труд "Расшифрованный типикон". Особый колорит придало участие в конференции владыки Апполинария - епископа Курского старообрядчекой церкви. Его острые замечания были, как правило, к месту и делались с хорошим чувством юмора. Они же позволили ощутить историю в качестве живого развивающегося целого.

Приведем несколько штрихов из выступлений конференции. Пжемыслав Новаковский (Краков) очертил некоторые положительные и отрицательные черты литургической реформы митрополита Петра Могилы в первой половине 17-го века, связав ее с последующей никоновской реформой. Оказывается, митрополит Петр не только был под влиянием западного католического богословия, которому учился, но и отдавал личное предпочтение местным русинским традициям. Рассказывая о важности иконографии в литургическом богословии, о.Николай Озолин (декан Свято-Сергиевского института, Париж) остановился на написании тем же митр. Петром Могилой пяти обрядов освящения икон, которые в нынешней православной богослужебной практике не прижились. Йост ван Россом (Париж) собрал интереснейший патристичекий материал о понимании литургии как "танца с ангелами". о.Сержио Майнолди (Милан) попытался восстановить некоторые черты литургического богослужения времени псевдо-Дионисия (Ареопагита), начало 6-го века. Ив-Мари Бланшар (Пуатье) провел традиционный анализ анаватического и катаватического восхождения в литургике, а Франсуа Орфей (Бриве) сравнил ключевые термины диаконос и дулос, употребляемые евангелистами по отношению к служению, но выражающие разные его аспекты. По его мысли, термин дулос нужно понимать как "раб божий", а диаконос в качестве "прислуживателя у стола", например, в ресторане. Позже этот термин стал ключевым в литургическом богословии. Виктория Лизняк (Минск) обратилась к пониманию Александром Шмеманном человека как "существа литургического", сделав акцент на цаском свяществе, к чему призван каждый верующий христианин.

Диакон Виктор Юдин (Левен) выступал в секции, посвященной патристическим источниками литургии. Его доклад коснулся сакраментального аспекта в общении Святого Амвросия Медиоланского с блаженным Августином. Когда в восьмидесятых годах четвертого века Августин прибыл в Милан, он был адептом манихейства. Услышав об Амвросии как о влиятельном интеллектуале своего времени, он стал ходить в миланский собор для общения с местным епископом. Амвросий, видя тяготу молодого Августина к интеллектуальным занятиям, порекомендовал ему почитать философов-Неплатоников, модных в то время в миланских кругах. Так, увлечение философией, под духовным рукововодством Амвросия, стало для Августина его личным путем в обращении в Христианство. Впоследствии Амвросий крестил Августина в миланском соборе. Таким образом, крещение и философия тесно, но необычным образом, сплелись в уме Августина с именем Амвросия. До Августина едва ли кто из отцов церкви связывал сакраментальное учение с философией. Причем все это происходило в литургическом контексте, так как Августин и Амвросий общались, как правило, после службы в соборе. Под конец своей жизни в трактате "Против Юлиана пелагианца" Августин стал неоднократно ссылаться на работу Амвросия "О перерождении или о философии", неординарным образом посвященную таиству крещения и в то же время философии. Как выяснилось, это название фиктивной работы, которую Амвросий никогда не писал, но которую Августин приписывал Амвросию. В этой работе мнимый "Амвросий" придерживается той же терминологии, что и Августин, и даже совершает такие же тескстульные погрешности, которыми стал известен будущий гиппонский епископ. Кроме того, ни один автор поздней античности, за исключением самого Августина, никогда не цитирует работу Амвросия под таким названием, а у самого Августина в шести кратких и едва ли связанных между собой отрывках встречается шесть вариантов названия этого трактата, как будто он сам не был уверен что именно это за работа. Таким образом, Августин творческим образом спроэктировал свои собсвенные взгляды на известного церковного авторитета своего времени, каковым был Святой Амвросий, епископ Медиоланский. Главной причиной такого отношения было искреннее желание Августина превратить Амвросия (с целью катехизации интеллигенции своего времени) в значительного авторитета философии, которым Амвросий, конечно же, не был.


PhotoPhotoPhotoPhotoPhoto